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周易的本质之三人天之际

为什么很多研究爱好周易的朋友,对预测本身存有很大的困惑呢?即使精通周易预测的人,这种困惑同样纠缠着他们,甚至比一般的周易爱好者来得更强烈、更明显。随着对‘术’掌握程度的提高,随着预测水平的上升,困惑变成了恐惧,一种预知未来却又无法改变的恐惧,一种在强大的命运面前无能为力的恐惧。如果及时反思一下,不难看到在面对纷纭世相、无常变幻的大千世界时,自我是多么的渺小,自我的局限是多么的大。这是过分依赖‘术’的必然。

    同自然科学一样,周易预测作为一种‘术’、一种‘工具’,其局限性是与生俱来的。看看现代人对科技工具过分依赖所带来的弊端,像核威胁、工业污染、大气层空洞、全球气候异常、信息化带来的人与人之间的隔绝冷漠等等,就知道了。人一旦过分依赖工具,并最终成了工具的奴隶,所带来的后果将会是灾难性的。

    我们并不是反对科学技术,就像孔子并没有否定作为‘术’的‘易’一样,一切‘术’都有没错,错的是人们不知合理的利用。人们都知道科学技术是把双刃剑,其实古往今来一切作为‘术’的工具,都具有这样的双重性。‘术’应是为人服务的,人不能是‘术’的奴隶,更不能因为崇拜‘术’、迷信‘术’而把人类推向灾难的万劫不复境地。

    如何是对‘术’的合理运用呢?儒家是怎样把‘易术’转变为‘弥纶天地’的‘易道’的呢?儒家讲求的是‘格物致知’、‘大学之道在明明德’。既然人们在神通巫术中迷失了自我,在怯于面对不可把握的未来时成为了‘预测术’的奴隶,那么就得让人们反过头来面对自我,‘日三省吾身’,‘朝夕惕若’、‘内省不疚’。于是,‘易’在孔子的手里,不再是使人丧失本性、迷失自我的危险品了,而变成人们面对自我、认识自我及自我与‘外物’关系的‘媒介’、‘桥梁’。

    ‘毋意、毋必、毋固、毋我’。只有摆脱‘意、必、固、我’的羁绊,才能知《周易》‘载道’的真实功用,才知孔子‘韦编三绝’的良苦用心,人类才能从‘必然王国’解脱走向‘自由王国’。

    ‘格物致知’,只有不做‘外物’与‘工具’的奴隶,才能游于物外、不为物役,才能更好的认识自然与自我,更合理的利用‘外物’与‘工具’为人类服务,达到自我与外物的和谐,恢复生命的本来面目,这便是‘致良知’了。

    传统文化中的儒、释、道三家,其本质皆是致力于认识和恢复自我的本来面目,作为儒家‘五经之首’的《周易》当然也是如此。所以一开始我们就反对把《周易》当成是神秘的预测术,反对工具迷信。释迦当年就反对占卜、算命,斥之为‘外道’,道家的气魄是‘我命由我不由天’,孔子的学说更是不给‘怪力乱神’以任何生存空间,而且他把人们迷信的预测术,转变为‘君子之学’。

    毕竟道不远人,《周易》所阐发的恰恰不是什么高深、玄妙的‘理论’,而是‘百姓日用而不知’的自我的本来面目,大道至简。运用之妙,全在一心,即是当下的反观内照,当下的‘致此良知’。

    一位研究周易的朋友说的好,‘算命,算的是一种心情’。果真有这样的心态和认识的话,也就不太可能掉进命运的陷阱、成为工具的奴隶了,或者说即使掉进去,也能顺利爬出来,每爬出来一次,就更‘明白’一些。同样一个命,你看是发财,我看是忙碌;同样一件事,你看是桃花运,我看是破财;你看是升官,我看是官灾;你看是老人住院去世,我看是经济负担减少;你看是危机,我看是机遇;谁能说清这里面的福祸转化?前些天看电视,一个农民借钱养蜗牛,由于不懂养殖技术细节,三次濒临砸锅卖铁的边缘,几乎每次都不想干了,一旦放下就欠一屁股债,不放可能赔更多,令他寝食难安,然三次他都挺了过来,不但挺了过来,还创造了意想不到的收获,最后成了专业户和专家。如在他面临崩溃的边缘给他算命,说他是千万富翁,他会相信吗?那种紧要关口要死的心他都有。武王伐纣前算了一卦,结果是大凶,然他认为是大吉,相信他领导的革命的正义性,最终成了引领历史进步的人。正是《周易》说的‘先天而天弗违’,卦象的显现要比事情的真实发展慢半拍了。来看毛泽东主席的八字(癸巳  甲子  丁酉   甲辰),除了官运好有实权、智慧、善良之外,更是克妻、克子、克兄弟姐妹、克父、克母、克领导上司长官,你说他命是好是坏?是吉是不吉?朱元璋当皇帝前是要饭的叫花子,还当过和尚,你说他是穷命还是富命?朱元璋还找了一个和他同年同月同日同时并且同一地区生的人,以探索自己对命运的疑问,结果发现那人只是个养蜜蜂的,相同之处只是那人养蜜蜂的数量与当时中国的人口数差不多。

    不再举例了。大家在现实生活中多体会,多反省不难明白。为什么命运有这么大的不可把捉性,有这么多的疑惑,为什么古今这么多周易大师掉进自身宿命的泥潭,难以自拔呢?还是让我们回到《周易》本身来。

    对于预测者来说,‘易’是工具;而人们是用自己的六根(眼耳鼻舌身意)来使用这种工具,六根对于人来说,也是工具,是我们认识外物的工具,也即是同时使用‘两重工具’。外物(被测者)本身是变幻无常的,而我们的六根也并非我们认为的那样稳定,那样绝对‘正确’。六根的不稳定性不难理解,在《心生何处》一文中,我们说的就是意识的不稳定性,它不是任何时候都在我们掌控之中的,也没必要掌控它。至于我们的眼耳鼻舌身同样不稳定,且不说功能是否正常,是否老化,不同环境(包括内外环境)和状态下他们的感知都是不同的;即使一切功能正常,眼见就为实吗?耳听就不虚吗?红外线我们是看不到的,超声波是听不到的,它就不存在吗?分子原子我们看不到,但我们现在借助高科技工具知道他们存在了,然而它们的存在及运动相状就是我们在电子光学仪器中看到的那样吗?别忘了已是两重工具的过滤了。随着工具发展,我们又知道原子并非我们原先知道的那样了,比它小的微粒多的是,质子、电子、微子、中微子、夸克等等,它们的运动更是无法把捉,而且我们看到的只能是它们的‘历史’,因为他们动作太快了。如果这种‘历史’并不算久远,那就去看看哈勃望远镜吧。

    ‘吾生也有涯,而知也无涯,以有涯追无涯,殆矣’。我们借助一切工具能知道的东西、作出的结论都不是最终的,都是‘阶段性’的,而且永远没有‘最终’,‘知也无涯’嘛。过去我们认为有效的一些化学药品,被宣布有毒禁用了;过去我们认为‘光’的速度是最快,可现在研究证明用钠离子穿击金属铯的速度比光速快很多,当然这肯定还不是最快。

    既然我们对外物的认识有这么大的局限性,我们怎能把它们当作是‘真’,一切无常皆‘假’,皆‘幻’就是这个道理。所谓‘人天之际’‘天人合发’,指的即是认识的当下这个紧要关口,是认假为真,还是‘知幻即离’、‘随立随破,随破随立’,是良知还是妄念,是佛还是魔,儒释道三家提倡的即是在这个关口,用心切切,别被它们牵着鼻子走,儒家叫做‘致良知’。它没有什么具体方法,只是一个‘格物’(别跟着外物走),只是一个‘知幻即离’(《楞严经》),只是一‘觉’就够了,除此再有什么具体方法都是‘头上安头’般多余,一切认识和行动都是在‘致良知’中自然生发,准没错,所以说‘君子务本,本立而道生’、‘但得本,何愁末’,转化之机就在其中,周易、国学没给‘宿命论’留有空间。所谓‘宿命’,即是‘意、必、固、我’,即是‘我’,这些东西不‘格’,‘良知’不来;‘格’了自来,‘格’在于一‘觉’。
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