周易与中国书画
能在世界艺坛独树一帜，绵延几千年而不中断的中国书画艺术，不仅在于它具有鲜明的民族风格， 独特的艺术魅力，以及工具材料的特殊之外，传统的文化经典《周易》对其更是产生了深远的影响。
寻根溯源，书画本有同源之说。所以在创作时（用笔、用墨或章法），有着共同的特性；非常讲究虚实、大小、刚柔、曲直、偃仰、藏露、干湿、浓淡、疏密、疾徐、呼应、黑白等等，而这里面每一项都在分阴阳。例；虚、小、曲、湿、淡、徐、黑为阴，实、大、直、干、浓、白、疾为阳。这些全是得益于易经中的“阴阳观”。《易传》曰；“一阴一阳之谓道”，卦中两种最基本符号是由阴阳爻组成；阳爻（——）代表阳刚之美，阴爻（--）代表阴柔之美。它诠释着阴阳矛盾的对立统一是世间一切事物变化的根本规律。孤阴不生，独阳不长，二者既相互对立制约，又相互依存，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。而在书画上更是讲究刚柔相推、刚柔相济，也只有通过阴阳笔墨之间的相互摩荡，才能淋漓尽致地体现出其优美而鲜明的民族风格和内在生命力，两者息息相通。
一张宣纸，在书写或描绘之前是空空如也，当然此时是无阴阳可说（宇宙混沌状态--无极）。但笔墨一落下，就处处得阴阳了（哪怕是一笔或一点，也与白纸就相互构成了阴阳）！在用笔、用墨方面因为上段释解过，在此我不重复。绘画举例山水画来讲；就是因为有了阴阳五行理论的渗进其中，才会出现山水画中的南宗与北派（北派阳刚、南宗婉约，两种的风格是截然不同）；且，山水画中的内容几乎也脱不开“五行”元素。如；画面中锐利的山石或者山的整体气势在五行中为--金、土壤为--土、林木草丛为--木、溪流飞瀑为--水、整幅作品的设色有没有火气为--火。也只有将那些处理得协调统一，才能让画面充满了形神交汇的灵动感。在山、树、石的立体转折，渲染表现手法更是重视阴阳凹凸不同的形态和质感。而书法创作，非常讲究阳刚雄强和阴柔飘逸之美。无论书写什么字体，无论什么变化，在形体、结构和章法上，都要做到阴阳互动、自然和谐。如；用笔的方圆、虚实、点画的疏密、字形的长短、行距的宽窄、左右的避让.......所有都是在讲对立矛盾中求统一。创作出的作品才能形神兼备、意蕴深厚。清.沈宗骞在《芥学画》中就提倡：“寓刚健于婀娜之中，行遒劲于婉媚之内”。
《易传·系辞上》：“子日‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎?子日：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言.........”，这是圣人在体悟宇宙自然而获得的一种直观归纳与微妙的感受，在取”象“的基础上更注重取“意”。所以那“意”很“玄”，用语言是难以尽情表达得出，是一种超乎象外的言外之意。而这以象达意、以形传神恰恰却与书画上追求的“神韵”“意境”（意境就是画家将从自然客观摄取来的事物集中起来，再经过取舍、艺术加工，达到情景交融、物我两忘的境界）不谋而合。在此，清.刘熙载很直接地借用，来阐说书法源于卦象，在其《艺概·书概》写道：“圣人作《易》，立象以尽意。意，先天，书之本也；象，后天，书之用也”。他还说：“大凡沉著屈郁，阴也；奇拔豪达，阳也”。深刻表达了阴阳刚柔二气的凝聚谐调，是中国书画的命脉灵魂。两者之间是何等的契合。
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。”也出自《系辞》；作为逻辑思维的载体，不足以表达人类思维、情感的完整内容。所以，古人就设立卦象，从"卦''、"象''激发了人们认识大自然造型，来为文字的体系完整化提供视觉基础，也是作为文字书法创作提供视觉体验及审美的丰富性。感悟于那卦象、意象东汉蔡邕在其《九势》说：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生矣，阴阳既生，形势出矣。藏头护尾，力在其中，下笔用力，肌肤之丽。故曰：势来不可止，势去不可遏，惟笔软则奇怪生焉。”其意思就是述说了书法创作应该始于自然，有了自然才会产生阴阳。有了阴阳，那姿态与气韵就产生了！他在自然中找书法之本原，书法之美学，这正与周易是殊途同归。两者同为尊崇天地、妙合自然。也有了张璪的“外师造化，中得心源”，与石涛的“搜尽奇峰打草稿”的倡议。主张书画家应该走进大自然，从自然界去吸取营养与智慧。然后，用笔去尽情抒写，让作品更富有生命力。所以两者的艺术思想也是一脉相承，殊途而同归。
这在中国历代的书画家创作时，更是得到最真的体现。如我国古代著名的书画家吴道子、顾恺之、张僧繇、陆探微四人，他们研究易道哲学，利用阴阳互融、互渗、互通之法，通过笔墨在宣纸、绢上的纵横驰骋、穿插施展，将色彩黑色染成阴阳明暗而形成没骨法，开创了中国画的新纪元，而被后人誉为“四祖”。清代大画家石涛的《游华阳山图》整个画面构图和款字形成一个反S形，现代山水画家李可染的《丹崖风帆图》画面中间也以一个S形水流把画分为两部份，给人一种气机回荡，首尾相应的圆满状态。他们的构图其实就是周易中太极图的简略，就是在阴阳二气的相互消长、相互摩荡下而孕成万物。石涛的“一画论”中更是深刻指出“一画”作为宇宙生成万物的根本法则，及见解中国书画艺术的传统观点和审美创造法则。近代大画家黄宾虹也根据五行学说，他创作书画时把笔分成五笔，把点分成回，叠、圆、落、等等，分成阴阳、象太极曲线的走向，表现出阴阳相互消长之变化。
所以，名列五经之首，号称大道之源的《周易》，它把中华文化的基本精神提高到天人合一的境界。在漫长的书画史上，五代的荆浩、关同，唐代的张旭、怀素，北宋的范宽、李成，元代的黄公望、王蒙、倪云林，明代的文微明、徐渭，清代的四王、四僧，现代的黄宾虹......等无不受到《周易》理论所影响......
寻根溯源，书画本有同源之说。所以在创作时（用笔、用墨或章法），有着共同的特性；非常讲究虚实、大小、刚柔、曲直、偃仰、藏露、干湿、浓淡、疏密、疾徐、呼应、黑白等等，而这里面每一项都在分阴阳。例；虚、小、曲、湿、淡、徐、黑为阴，实、大、直、干、浓、白、疾为阳。这些全是得益于易经中的“阴阳观”。《易传》曰；“一阴一阳之谓道”，卦中两种最基本符号是由阴阳爻组成；阳爻（——）代表阳刚之美，阴爻（--）代表阴柔之美。它诠释着阴阳矛盾的对立统一是世间一切事物变化的根本规律。孤阴不生，独阳不长，二者既相互对立制约，又相互依存，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。而在书画上更是讲究刚柔相推、刚柔相济，也只有通过阴阳笔墨之间的相互摩荡，才能淋漓尽致地体现出其优美而鲜明的民族风格和内在生命力，两者息息相通。
一张宣纸，在书写或描绘之前是空空如也，当然此时是无阴阳可说（宇宙混沌状态--无极）。但笔墨一落下，就处处得阴阳了（哪怕是一笔或一点，也与白纸就相互构成了阴阳）！在用笔、用墨方面因为上段释解过，在此我不重复。绘画举例山水画来讲；就是因为有了阴阳五行理论的渗进其中，才会出现山水画中的南宗与北派（北派阳刚、南宗婉约，两种的风格是截然不同）；且，山水画中的内容几乎也脱不开“五行”元素。如；画面中锐利的山石或者山的整体气势在五行中为--金、土壤为--土、林木草丛为--木、溪流飞瀑为--水、整幅作品的设色有没有火气为--火。也只有将那些处理得协调统一，才能让画面充满了形神交汇的灵动感。在山、树、石的立体转折，渲染表现手法更是重视阴阳凹凸不同的形态和质感。而书法创作，非常讲究阳刚雄强和阴柔飘逸之美。无论书写什么字体，无论什么变化，在形体、结构和章法上，都要做到阴阳互动、自然和谐。如；用笔的方圆、虚实、点画的疏密、字形的长短、行距的宽窄、左右的避让.......所有都是在讲对立矛盾中求统一。创作出的作品才能形神兼备、意蕴深厚。清.沈宗骞在《芥学画》中就提倡：“寓刚健于婀娜之中，行遒劲于婉媚之内”。
《易传·系辞上》：“子日‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎?子日：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言.........”，这是圣人在体悟宇宙自然而获得的一种直观归纳与微妙的感受，在取”象“的基础上更注重取“意”。所以那“意”很“玄”，用语言是难以尽情表达得出，是一种超乎象外的言外之意。而这以象达意、以形传神恰恰却与书画上追求的“神韵”“意境”（意境就是画家将从自然客观摄取来的事物集中起来，再经过取舍、艺术加工，达到情景交融、物我两忘的境界）不谋而合。在此，清.刘熙载很直接地借用，来阐说书法源于卦象，在其《艺概·书概》写道：“圣人作《易》，立象以尽意。意，先天，书之本也；象，后天，书之用也”。他还说：“大凡沉著屈郁，阴也；奇拔豪达，阳也”。深刻表达了阴阳刚柔二气的凝聚谐调，是中国书画的命脉灵魂。两者之间是何等的契合。
“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。以通神明之德，以类万物之情。”也出自《系辞》；作为逻辑思维的载体，不足以表达人类思维、情感的完整内容。所以，古人就设立卦象，从"卦''、"象''激发了人们认识大自然造型，来为文字的体系完整化提供视觉基础，也是作为文字书法创作提供视觉体验及审美的丰富性。感悟于那卦象、意象东汉蔡邕在其《九势》说：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生矣，阴阳既生，形势出矣。藏头护尾，力在其中，下笔用力，肌肤之丽。故曰：势来不可止，势去不可遏，惟笔软则奇怪生焉。”其意思就是述说了书法创作应该始于自然，有了自然才会产生阴阳。有了阴阳，那姿态与气韵就产生了！他在自然中找书法之本原，书法之美学，这正与周易是殊途同归。两者同为尊崇天地、妙合自然。也有了张璪的“外师造化，中得心源”，与石涛的“搜尽奇峰打草稿”的倡议。主张书画家应该走进大自然，从自然界去吸取营养与智慧。然后，用笔去尽情抒写，让作品更富有生命力。所以两者的艺术思想也是一脉相承，殊途而同归。
这在中国历代的书画家创作时，更是得到最真的体现。如我国古代著名的书画家吴道子、顾恺之、张僧繇、陆探微四人，他们研究易道哲学，利用阴阳互融、互渗、互通之法，通过笔墨在宣纸、绢上的纵横驰骋、穿插施展，将色彩黑色染成阴阳明暗而形成没骨法，开创了中国画的新纪元，而被后人誉为“四祖”。清代大画家石涛的《游华阳山图》整个画面构图和款字形成一个反S形，现代山水画家李可染的《丹崖风帆图》画面中间也以一个S形水流把画分为两部份，给人一种气机回荡，首尾相应的圆满状态。他们的构图其实就是周易中太极图的简略，就是在阴阳二气的相互消长、相互摩荡下而孕成万物。石涛的“一画论”中更是深刻指出“一画”作为宇宙生成万物的根本法则，及见解中国书画艺术的传统观点和审美创造法则。近代大画家黄宾虹也根据五行学说，他创作书画时把笔分成五笔，把点分成回，叠、圆、落、等等，分成阴阳、象太极曲线的走向，表现出阴阳相互消长之变化。
所以，名列五经之首，号称大道之源的《周易》，它把中华文化的基本精神提高到天人合一的境界。在漫长的书画史上，五代的荆浩、关同，唐代的张旭、怀素，北宋的范宽、李成，元代的黄公望、王蒙、倪云林，明代的文微明、徐渭，清代的四王、四僧，现代的黄宾虹......等无不受到《周易》理论所影响......