《周易》关于境遇与境界的智慧（下）
今《易象》所假设的境遇是方方面面的，其应对之方也是随宜变化的。尽管不同境遇下应对的方法不同，但却坚定不移地朝着一个积极向上的人道目标。这其中体现着非凡的道德智慧。下面我们择取今《易象》的某些卦象与卦义，对其境遇与境界关系问题略作分析：
《乾》、《坤》二卦因分别象征天、地两个最大的物象，而成为六十四卦的总纲。因此二卦的大象辞也作为立身处世的根本之德。一个人之所以成功，一个民族之所以兴盛，最根本的道理不外两条：一是自强，二是团结，而团结就要“有容德”。
《乾》象曰：“天行健，君子以自强不息。”天体运动是健行不已，人应该效法天之“健”德，自强不息。为此周人教导子弟以自强、勤劳为第一美德，周公作《无逸》开篇即讲“君子所其无逸”，作为君子在任何处境下都不要耽于逸乐。他要周族子弟以文王为榜样，文王处理政事，“自朝至日中昃，不遑暇食”，所以《周易集解》引干宝解自强不息云：“尧舜一日万机，文王日昃不暇食，……故曰自强不息矣。”《周易》以《乾》卦为首卦，即意味乃以“自强不息”为人生之至德。
《坤》象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”大地德性是博大宽厚，它负载万物，生养万物，人应该效法地之“容”德，培养一种宽厚的德性、包容的精神，所谓包容，既要容人，也要容物。
以下六十二卦，是讲在某一具体境遇下所应备具的德性，如：
《屯》卦象曰：“云雷屯，君子以经纶。”屯卦是震下坎上。震为雷，坎为云，云而未雨，为“屯”。“屯”象征物之初，兼有“难”义，所谓“万事开头难”。当人处于“屯”的境遇下，非有经纶天下之志与才，不能有日后的亨通上达。
《蒙》卦象曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”《蒙》卦是坎下艮上，坎为泉，艮为山。泉之性行，山之性止。泉始出而其流细，此欲行而彼止之。这是稚而未达之象，所以称为“蒙”。“蒙”象征人之初，这是“育德”时期，要培养勇于实践克服险阻的气概。
《屯》卦和《蒙》卦都可以视为一种“创业”的境遇。
《大过》象曰：“泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。”《大过》是巽下兑上。巽为木，兑为泽，木在泽下，木可没而不可仆，象征君子临危不惧，坚贞不屈。“大过”的意思是人当“大过”人之事，而有“大过”人之行，这是在“危”境下君子所应具备的德行。 《困》卦象曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”《困》卦坎下兑上，坎为水，兑为泽。水在泽下，是泽中无水、进退惟谷之象，所以为“困”，君子当此之时，应以安于命、遂其志为事，这是君子在“困”境下所应具备的德行。
《升》卦象曰：“地中生木，升，君子以顺德积小以高大。”《升》卦巽下坤上，巽为木，坤为地，象征苗木成长，由小到大，由弱到强，积渐而进。所以为“升”。此喻事物的发展，实力的积累皆有一个过程，作为君子要顺应事物发展的固有规律，不欲速成，不应冒进，否则就会犯拔苗助长的错误。这是君子在“发展”境遇下所应具备的德行。
《大壮》象曰：“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。”《大壮》卦乾下震上，乾为天，震为雷。雷霆在天，有万钧巨力，所以称“大壮”。人当势盛力大之时，容易骄狂不可一世，因此要以礼节之。“非礼弗履”需要有内在的人格力量。这才是真正的“大壮”。这是君子在势盛境遇下所应具备的德性。
《临》卦象曰：“泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。”《临》卦兑下坤上。兑为泽，坤为地，以地临水，喻以上临下，泽有润德，地有容德，喻君子应以“教民”、“保民”为职志。这是君子在“临民”(作统治者)境遇下所应具备的德性。
《既济》象曰：“水在火上，既济，君子以思患而豫防之。”《既济》是离下坎上。离为火，坎为水，水在火上是饪煮之象，有饭当思无饭时，所谓居安思危，防患未然。“既济”是度过险难之意，当此时，君子应思更有险难在前。这是君子在取得暂时成功境遇下所应具备的德性。
从上述例举的境遇与境界的关系中，我们是否可以看到一种修德的型范、立国的纲领?“周公之德”的体现和“周之所以王”的原因大概也不外乎于此吧?
六十四卦大象传都可以理解为关于境遇与境界的智慧，而每个人都可以从中找到一种启示和灵感。这只需要了解自己的现实处境和所可能的发展机遇，而《易象》的“演德”会帮助你调整心态，正确判断形势，做出最佳的选择。其实，在春秋时期已经有人用《周易》“演德”的方法来论事析理了。
《左传"昭公三十二年》记载赵简子问于史墨曰：“季氏出其君，而民服焉，诸侯与之，君死于外，而莫之或罪也。”对曰：“……鲁君世从其失，季氏世修其勤。民忘君矣，虽死于外，其谁矜之？社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。故诗曰：‘髙岸为谷，深谷为陵。’三后之姓，于今为庶。主所知也。在易卦，雷乘乾曰大壮， 天之道也。”
当时鲁国的季平子把鲁昭公赶出国，自己掌握了鲁国的政权。按照周代的宗法制度，这是大逆不道的。但当时无论本国人民，或他国诸侯，并没有人站出来替鲁昭公说话，也没有人出来谴责季平子。这在赵简子看来是有些奇怪的。史墨从各个方面分析了此事件发生的原因。最后用《周易"大壮卦》的卦象来解释它，认为鲁国发生的君臣易位的形势就像一个《大壮》卦，《大壮》卦的卦象是乾下震上，乾为天，为君；震为雷，为臣。雷在天上是一种自然现象，是“天之道”，那么“社稷无常奉，君臣无常位”，君下降为臣，臣上升为君，也就符合自然之理，不足为怪了。
史墨讲这番道理，并不是他用占卜的方法得了一个《大壮》卦才这么说的。实际上，《周易》取法乎天道、人道，将许多自然和人世间的道理都概括在各卦之中了。《周易》就像一个理论模型，人们若能很好地掌握这个理论模型就能辩证地分析人世间的许多事情。这种方法可以活用六十四卦的任一卦来做理论分析的框架和模型，与筮占专用一两卦作牵强附会的解释有很大的不同。
《周易》中的确保留着上古以来筮占的形式和方法。对于这样的内容我们要有一种清醒的认识。筮占方法是从六十四卦中最后求得某一卦或两卦（本卦与之卦），卜卦的结果有很大的随机性和偶然性，人们相信筮占，是首先相信冥冥中有鬼神在帮助你和指导你，会通过一两个卦象预示你，所谓“以鬼谋助人谋之不逮”。而宋代张载早就说过：“易为君子谋，不为小人谋。”一些人为求升官发财来用《周易》占卜，难道真有闲极无聊的鬼神帮助你升官发财吗？且不论天地间有无鬼神存在，即使有，它凭什么要帮助你？时至今日，仍有许多人耽迷《周易》的筮占之术，那实在是愚不可及的啊！
论述及此，我们不妨再重温一下纪晓岚的真知灼见：“六十四卦大象皆有‘君子以’字，……圣人之情见乎词矣。其余皆《易》之一端，非其本也。”笔者以为，如果说《周易》有什么现代意义的话，它的最大的意义在于为我们提供了一种关于境遇与境界的智慧。
《乾》、《坤》二卦因分别象征天、地两个最大的物象，而成为六十四卦的总纲。因此二卦的大象辞也作为立身处世的根本之德。一个人之所以成功，一个民族之所以兴盛，最根本的道理不外两条：一是自强，二是团结，而团结就要“有容德”。
《乾》象曰：“天行健，君子以自强不息。”天体运动是健行不已，人应该效法天之“健”德，自强不息。为此周人教导子弟以自强、勤劳为第一美德，周公作《无逸》开篇即讲“君子所其无逸”，作为君子在任何处境下都不要耽于逸乐。他要周族子弟以文王为榜样，文王处理政事，“自朝至日中昃，不遑暇食”，所以《周易集解》引干宝解自强不息云：“尧舜一日万机，文王日昃不暇食，……故曰自强不息矣。”《周易》以《乾》卦为首卦，即意味乃以“自强不息”为人生之至德。
《坤》象曰：“地势坤，君子以厚德载物。”大地德性是博大宽厚，它负载万物，生养万物，人应该效法地之“容”德，培养一种宽厚的德性、包容的精神，所谓包容，既要容人，也要容物。
以下六十二卦，是讲在某一具体境遇下所应备具的德性，如：
《屯》卦象曰：“云雷屯，君子以经纶。”屯卦是震下坎上。震为雷，坎为云，云而未雨，为“屯”。“屯”象征物之初，兼有“难”义，所谓“万事开头难”。当人处于“屯”的境遇下，非有经纶天下之志与才，不能有日后的亨通上达。
《蒙》卦象曰：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”《蒙》卦是坎下艮上，坎为泉，艮为山。泉之性行，山之性止。泉始出而其流细，此欲行而彼止之。这是稚而未达之象，所以称为“蒙”。“蒙”象征人之初，这是“育德”时期，要培养勇于实践克服险阻的气概。
《屯》卦和《蒙》卦都可以视为一种“创业”的境遇。
《大过》象曰：“泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。”《大过》是巽下兑上。巽为木，兑为泽，木在泽下，木可没而不可仆，象征君子临危不惧，坚贞不屈。“大过”的意思是人当“大过”人之事，而有“大过”人之行，这是在“危”境下君子所应具备的德行。 《困》卦象曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”《困》卦坎下兑上，坎为水，兑为泽。水在泽下，是泽中无水、进退惟谷之象，所以为“困”，君子当此之时，应以安于命、遂其志为事，这是君子在“困”境下所应具备的德行。
《升》卦象曰：“地中生木，升，君子以顺德积小以高大。”《升》卦巽下坤上，巽为木，坤为地，象征苗木成长，由小到大，由弱到强，积渐而进。所以为“升”。此喻事物的发展，实力的积累皆有一个过程，作为君子要顺应事物发展的固有规律，不欲速成，不应冒进，否则就会犯拔苗助长的错误。这是君子在“发展”境遇下所应具备的德行。
《大壮》象曰：“雷在天上，大壮，君子以非礼弗履。”《大壮》卦乾下震上，乾为天，震为雷。雷霆在天，有万钧巨力，所以称“大壮”。人当势盛力大之时，容易骄狂不可一世，因此要以礼节之。“非礼弗履”需要有内在的人格力量。这才是真正的“大壮”。这是君子在势盛境遇下所应具备的德性。
《临》卦象曰：“泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。”《临》卦兑下坤上。兑为泽，坤为地，以地临水，喻以上临下，泽有润德，地有容德，喻君子应以“教民”、“保民”为职志。这是君子在“临民”(作统治者)境遇下所应具备的德性。
《既济》象曰：“水在火上，既济，君子以思患而豫防之。”《既济》是离下坎上。离为火，坎为水，水在火上是饪煮之象，有饭当思无饭时，所谓居安思危，防患未然。“既济”是度过险难之意，当此时，君子应思更有险难在前。这是君子在取得暂时成功境遇下所应具备的德性。
从上述例举的境遇与境界的关系中，我们是否可以看到一种修德的型范、立国的纲领?“周公之德”的体现和“周之所以王”的原因大概也不外乎于此吧?
六十四卦大象传都可以理解为关于境遇与境界的智慧，而每个人都可以从中找到一种启示和灵感。这只需要了解自己的现实处境和所可能的发展机遇，而《易象》的“演德”会帮助你调整心态，正确判断形势，做出最佳的选择。其实，在春秋时期已经有人用《周易》“演德”的方法来论事析理了。
《左传"昭公三十二年》记载赵简子问于史墨曰：“季氏出其君，而民服焉，诸侯与之，君死于外，而莫之或罪也。”对曰：“……鲁君世从其失，季氏世修其勤。民忘君矣，虽死于外，其谁矜之？社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。故诗曰：‘髙岸为谷，深谷为陵。’三后之姓，于今为庶。主所知也。在易卦，雷乘乾曰大壮， 天之道也。”
当时鲁国的季平子把鲁昭公赶出国，自己掌握了鲁国的政权。按照周代的宗法制度，这是大逆不道的。但当时无论本国人民，或他国诸侯，并没有人站出来替鲁昭公说话，也没有人出来谴责季平子。这在赵简子看来是有些奇怪的。史墨从各个方面分析了此事件发生的原因。最后用《周易"大壮卦》的卦象来解释它，认为鲁国发生的君臣易位的形势就像一个《大壮》卦，《大壮》卦的卦象是乾下震上，乾为天，为君；震为雷，为臣。雷在天上是一种自然现象，是“天之道”，那么“社稷无常奉，君臣无常位”，君下降为臣，臣上升为君，也就符合自然之理，不足为怪了。
史墨讲这番道理，并不是他用占卜的方法得了一个《大壮》卦才这么说的。实际上，《周易》取法乎天道、人道，将许多自然和人世间的道理都概括在各卦之中了。《周易》就像一个理论模型，人们若能很好地掌握这个理论模型就能辩证地分析人世间的许多事情。这种方法可以活用六十四卦的任一卦来做理论分析的框架和模型，与筮占专用一两卦作牵强附会的解释有很大的不同。
《周易》中的确保留着上古以来筮占的形式和方法。对于这样的内容我们要有一种清醒的认识。筮占方法是从六十四卦中最后求得某一卦或两卦（本卦与之卦），卜卦的结果有很大的随机性和偶然性，人们相信筮占，是首先相信冥冥中有鬼神在帮助你和指导你，会通过一两个卦象预示你，所谓“以鬼谋助人谋之不逮”。而宋代张载早就说过：“易为君子谋，不为小人谋。”一些人为求升官发财来用《周易》占卜，难道真有闲极无聊的鬼神帮助你升官发财吗？且不论天地间有无鬼神存在，即使有，它凭什么要帮助你？时至今日，仍有许多人耽迷《周易》的筮占之术，那实在是愚不可及的啊！
论述及此，我们不妨再重温一下纪晓岚的真知灼见：“六十四卦大象皆有‘君子以’字，……圣人之情见乎词矣。其余皆《易》之一端，非其本也。”笔者以为，如果说《周易》有什么现代意义的话，它的最大的意义在于为我们提供了一种关于境遇与境界的智慧。